Sumpah Pemuda: Sebuah Refleksi Pemuda Muslim

Di tanggal 28 Oktober 1928, terjadi sebuah peristiwa yang menjadi salah satu fundamen perjuangan pemuda dalam merebut kemerdekaan Indonesia dari negara kolonial. Peristiwa itu adalah Kongres Pemuda yang kemudian dikenal sebagai peristiwa Sumpah Pemuda. Sejarawan A.M. Suryanegara dalam Bukunya “Api Sejarah” mengatakan bahwa Sumpah Pemuda ini terjadi sebagai jawaban terhadap tantangan sejarah dari dalam maupun luar negeri. Ia merupakan kristalisasi jawaban terhadap penagkapan dan pembuangan ke Boven Digul yang dilakukan pemerinah Kolonial Belanda pada tahun 1927. Kongres Pemuda II ini kemudian menghasilkan keputusan yang dinamakan Sumpah Pemuda. Isinya ada tiga poin yakni pengakuan terhadap tumpah darah yang satu yaitu tanah Indonesia, kemudian berbangsa satu yakni bangsa Indonesia, dan terakhir adalah pengakuan terhadap bahasa yang satu yaitu bahasa Indonesia.[1]

Sebenarnya, ini merupakan kongres pemuda kedua, yang pertama dilakukan pada tahun 1926, tepatnya pada tanggal 2 Mei 1926. Namun sebelumnya, telah ada pelopor kongres kepemudaan yakni pada tahun 1925 dengan terselenggaranya Kongres Jong Islamieten Bond (JIB) di Yogyakarta. Saat itu JIB telah memiliki 1000 anggota di 7 cabang, yang menandakan kekuatan pemuda pada saat itu.[2] Disinilah kemudian peran muslim terlihat dalam pergerakan nasional menghadapi kekuatan kolonialisme modern Belanda.

  1. Sjamsoeridjal, merupakan pendiri JIB yang kemudian menggerakkan pemuda untuk melawan kolonialisme. Awalnya, ia merupakan ketua dari Jong Java. Namun ketika melihat sikap dari perkumpulan Boedi Oetomo, organisasi induk Jong Java, yang kooperatif dengan Belanda. Boedi Oetomo, Taman Siswo, dan Jong Java, masih terlalu Jawa-sentris, ini kemudian terlihat dari penggunaan bahasanya yang lebh mengutamakan bahasa jawa sebagai bahasa komunikasi organisasinya, seni budaya, cenderung hanya menguntungkan golongan priyai dan pendidikan jawa serta huruf yang digunakan masih dengan aksara Jawa. Bahkan fakta sejarahnya, keputusan kongres Boedi Oetomo April 1928 kemudian menolak pelaksanaan cita-cita persatuan Indonesia. Kemudian menurut Hadji Agoes Salim, Jong Java hanya mementingkan Djawa Raja, bertujuan untuk menjauhkan pemuda terpelajar dari agama Islam dan politik. Agoes Salim lah yang kemudian menyarankan Sjamsoeridjal meniggalkan Tri Koro Dharmo Jong Java yang sebenarnya motivasi gerakannya tidak jauh beda dengan Boedi Oetomo. [3]

Jong Islamieten Bond kemudian bergerak dengan semangat persatuan Indonesia, nasionalisme, dan ingin melepaskan diri dengan keterikatan dengan garis kedaerahan belajar dari primordialisme Jong Java. Akibatnya, ini kemudian mendorong lahirnya Perhimpunan Pelajar-Pelajar Indonesia yang beranggotakan mahasiswa rechtshoogeschool dan  Technosche Hoogeschool. Dari sinilah PPPI kemudian berperan di dalam Kongres Sumpah Pemuda bersama Jong Indonesia yang beranggotakan pemuda yang pernah studi di luar negeri.[4] Kemudian melihat keputusan kongres Boedi Oetomo yang menolak pelaksanaan cita-cita persatuan Indonesia, maka PPPI kemudian segera menyelenggarakan kongres Pemuda II. Didalam kongres ini tercatat dalam dokumentasi Yayasan Gedung Bersejarah Jakarta,dihadiri oleh sekitar 750 orang dan perhatian dari organisasi Islam kemudian sangat besar, terlihat dari hadirnya perwakilan Pengurus Besar Partai Sjarikat Islam Indonesia. sementara itu, Jong Java diwakili oleh RM Mas Said sebagai Mantri Polisi, bukan pelajar. Kehadiran ini kemudian memperlihatkan keberpihakan Jong Java kepada pemerintah Belanda yang ada saat itu mempraktikkan indirect rule system, yang disokong oleh Penguasa Pribumi atau Pangreh Praja dan Polisi. Ini kemudian berpengaruh denga jalannya kongres dengan tidak dinyanyikannya lagu Indonesia Raya dengan liriknya, hanya nada saja.[5]

Dari Sumpah Pemuda kita kemudian diperlihatkan adanya kesediaan pemuda untuk mempersatukan diri dengan bahasa yang satu, bahasa Indonesia. Bahasa ini dikenal dengan sebutan bahasa melayu pasar dan dipakai oleh rakyat nusantara apalagi di daerah pesisir dan jalur perdagangan pantai timur Sumatra dan pantai utara Jawa. Bahasa ini juga merupakan simbol persatuan kaum pribumi tertindas yang dilarang menggunakan bahasa Belanda. Komitmen penggunaan bahasa yang lain dari bahasa ibu para peserta kongres ini menandai transformasi dari nasionalisme kultural menuju nasionalisme politik. Gerakan kebangkitan yang semula lebih berbasis etno-religius dan etno-sentris serta cenderung ter-fragmentasi antar kelas, mulai mempertautkan diri ke dalam komunitas politik impian yang bersifat lintas-kultural, bernama indonesia. nasionalisme politik ini kemudian timbul dari proses transendensi ikatan warga dengan simbol-simbol promordialnya. Lantas fantasi non-kooperatif modern dihidupkan berdasarkan konsepsi kewarganegaraan berdasarkan teritorial, kemudian menjalin solidaritas dengan berdasarkan kesamaan tumpah darah Indonesia.[6] Melalui sumpah pemuda tadi, kesadaran kaum muda untuk melepaskan diri dari jerat primordialisme dan etno-sentris muncul dan ini merupakan dasar terciptanya persatuan yang lebih universal. Persatuan ini yang kemudian memotori perjuangan merebut kemerdekaan dari belanda. Karena pada hakikatnya, manusia merupakan makhluk yang bebas.

Pemuda “Zaman Now”

Seorang revolusioner dari Iran, Ali Syariati, mengamati kondisi sosial masyarakat pada saat itu, dan kiranya ini masih relevan. Hasilnya ia mengatakan bahwa “manusia sekarang jauh lebih hebat dari pendahulunya, nenek moyangnya, dapat membangun manusia namun kurang tahu apa yang ia bangun. Berkenaan dalan hidup, ia dapat hidup dari kehidupan macam apapun yang ia senangi, tetapi ia tidak tahu bagaimana, sebab ia tidak tahu mengapa”. Kemudian relevan juga bila kutipan dari Alexis Carrel diberikan, bahwa “sejauh manusia tenggelam dalam dunia luar dan telah mencapai kemajuan disana, sejauh itu pula ia terasing dari dirinya dan hakikatnya sendiri”.[7] Ini relevan dengan realita pemuda dewasa ini. Cenderung lupa akan hakikat dirinya dan pergerakannya serta hanya mementingkan nilai guna yang terpengaruh gejala pragmatisme.

Di era pra-kemerdekaan, pergerakan pemuda khususnya mahasiswa memang secara ideologis telah memiliki banyak perbedaan. Kita tahu bagaimana Bung Hatta dan Semaun misalnya, seorang federalis yang cenderung sedikit liberal dengan seorang komunis tulen. Keduanya bertemu dalam satu konvensi di Den Haag, Belanda. Ini bahkan jadi dasar Belanda untuk menangkap dan mengasingkan Hatta, karena dituduh telah bersekongkol dengan golongan revolusioner.[8] Keduanya mungkin punya cara pandang dan solusi yang berbeda bila berbicara mengenai masalah kemerdekaan, namun keduanya tetap memahami tujuan dari perjuangannya masing-masing sehingga saling kerjasama walau secara ideologis atau agama berbeda untuk mencapai tujuan tadi. Sesuai dengan sumpah pemuda yang berorientasi pada persatuan.

Bagaimana dengan pemuda khususnya mahasiswa era post-reformation ? pasca jatuhnya Orde Baru, pergerakan mahasiswa kemudian mendapatkan angin segar yakni kebebasan yang lebih dan represifitas pemerintah lambat laun mulai menghilang walau masih sering terjadi. Namun, angin segar ini kemudian menyamankan pemuda yang akhirnya mencari musuh bersama masing-masing, agar ada alasan untuk bergerak. Sankin semangatnya mencari musuh, akhirnya gesekan antar mahasiswa terjadi. Saat ini mahasiswa ter-polarisasi berdasarkan suku, agama, ras, dan golongan, baik golongan antar kelas, maupun golongan yang berbasis ideologi. Ternyata gejala etno-sentrisme, primordialisme, etno-religius, dan pemisahan antar kelas masih bisa masuk kedalam tataran mahasiswa.

Ini yang menjadi pertanyaan bagi kita semua, pemuda yang diwakili oleh golongan intelektual seperti mahasiswa kemudian bertarung antar golongannya sendiri. Persatuan sulit dicapai ketika egosentrisme mahasiswa ini masih besar. Masalahnya pertarungan ini didasari hal-hal yang ideologis, namun sayangnya masing-masing pihak lupa apa hakikat mahasiswa sebagai agent of change atau agen perubahan. Misalnya, mahasiswa dalam satu kampus terfragmentasi berdasarkan ideologi ataupun agama, kemudian terlalu asyik bertarung di politik kampus dengan wacana-wacana persatuan. Namun, hakikat akan mahasiswa yakni menjadi pengkritik setia pemerintah dilupakan.

Dari sini kita perlu untuk merefleksikan kembali sumpah pemuda dalam pergrakan mahasiswa, khususnya mahasiswa muslim. Problem pergerakan mahasiswa muslim sekarang adalah gerakannya terlalu eksklusif dan terlalu etno-religius. Masing-masing gerakan muslim pun terpecah hanya karena perbedaan firqah dan furu’iyah. Nampaknya kita kurang belajar dari Persjarikatan Moehammadijah, Nahdlatoel Ulama, Perti dan Persis yang punya peran besar dalam kemerdekaan. Mungkin kita ingat juga pada saat perumusan Pancasila, saat itu ada perdebatan antara kaum agamis dengan kaum nasionalis mengenai sila pertama. Perdebatan tujuh kata yakni kalimat “dengan kewajiban menjalankan syariat islam bagi pemeluk-pemeluknya”, akhirnya dihilangkan atas ke-legowo-an Ki Bagoes Hadi Koesoemo dan KH Hasyim Ashari dengan dasar persatuan indonesia. artinya kita selain melakukan persatuan dengan sesama muslim, juga melakukan fusi kepada golongan lainnya.

Hendaknya persatuan ini kemudian diutamakan agar terjadinya check and balances oleh mahasiswa sebagai kelompok pengkritik kepada pemerintah yang menjalankan kekuasaan. Kemudian mengenai bahasa persatuan, dewasa ini pemuda kurang gemar dan bangga dengan bahasanya, bila ingin dikatakan gaul, maka gunakanlah bahasa Inggris dan bila ingin dikatakan sholeh maka gunakanlah bahasa Arab. Kita bisa lihat negara-negara yang kemudian maju karena bangga akan bahasanya seperti Prancis, Jerman, Spanyol, dan di Asia ada Jepang. Penggunaan bahasa nasional juga sebagai simbol dari superioritas sebuah bangsa. Bahasa juga menjadi kunci dalam penghayatan akan sumpah pemuda yang ternyata masih relevan dengan kondisi pemuda Indonesia.

Referensi:

[1] AM Suryanegara, Api sejarah, Penerbit Salamadani, Bandung, 2013

[2] Ibid

[3] Ahmaddani, G. Martha, Christanto Wibisono, Yozar Azwar, Pemuda Indonesia dalam Dimensi Sejarah Perjuangan Bangsa, Kurnia Esa, Jakarta, 1995.

[4] Ibid

[5] Ibid

[6] Yudi Latif, Negara paripurna, Kompas Gramedia, Jakarta, 2011

[7] Ali Syari’ati, Kritik Islam atas Marxisme dan Sesat pikir Barat Lainnya, Penerbit Mizan, Bandung, 1983

[8] Dedi Ahimsa Riyadi, Hatta : Hikayat Cinta dan Kemerdekaan, Penerbit Edelweiss, Depok, 2010

Ditulis oleh:

Kabinet Payung Peradaban

Keluarga Muslim Fakultas Hukum

Universitas Gadjah Mada

Ishlah sebagai Solusi Pasca “Peristiwa 65″ di Era Reformasi

“Begitu banyak rahasia menyelimuti masa lampau kita, sehingga tidak layak jika kita bersikap congkak dengan tetap menganggap diri kita benar dan orang lain salah. Diperlukan kerendahan hati untuk melihat semua yang terjadi dalam perspektif kemanusiaan, bukannya ideologis” (Gus Dur)[1]

Kutipan pada awal tulisan ini cukup menjadi pemantik refleksi diri bersama, bagaimana semestinya kita lebih bijaksana dalam menyelesaikan suatu masalah serta dengan menggunakan cara pandang yang memiliki konteks lebih luas. Membahas perihal masalah dan cara pandang, tentunya belum lama pada dua pekan yang lalu kita kembali “diminta” untuk memperingati secara tahunan suatu peristiwa politik dan kemanusiaan yang pernah dialami oleh bangsa ini yang dilakukan oleh Gerakan 30 September / G30S. Yang mana hingga saat inipun berdasarkan bukti dan penelitian sejarah yang berkembang baik di Indonesia maupun luar negeri, setidaknya terdapat lima teori yang memunculkan siapa inisiator gerak G30S:

(1) PKI. Versi ini merupakan sejarah resmi pemerintah Indonesia di era orde baru yang dibuat oleh hasil rekonstruksi dari seorang sejarawan militer Nugroho Notosusanto, dan seorang militer yang meminati hukum Ismail Saleh, yang disusun sejak tahun 1968 dalam buku Tragedi Nasional: Percobaan Kup G30S/PKI di Indonesia;

(2) Masalah Internal Dalam AD. versi Benedict Anderson dan Ruth T.Mc Vey akademisi Universitas Cornell, Amerika Serikat, yang kemudian terkenal dengan sebutan Cornell Paper;

(3) Presiden Soekarno. Versi dari seorang sejarawan Barat, Antonie C.A. Dake, dalam bukunya In the Spirit of the Red Banteng, Indonesian Communists between Moscow and Peking 1959-1965;

(4) Soeharto. Versi dari seorang sosiolog dan sejarawan Belanda, W.F. Wertheim, dalam “Suharto and Untung Coup, The Missing Link”, Journal of Contemporary Asia dan

(5) CIA. Versi dari seorang mantan pejabat intelejen Amerika Serikat, Peter Dale Scott dalam bukunya CIA dan Penggulingan Sukarno.[2]

Jika melihat kembali atas rekam jejak PKI di Indonesia selain tahun 1965, yaitu seperti pada tahun 1948 (meskipun di era orde lama disebut dengan Madiun Affair bukan PKI Madiun) banyak juga saat itu tokoh masyarakat, tentara, kiai dan santri menjadi korban karena peristiwa pemberontakan dan penculikan di Madiun tersebut yang menjadi konflik horizontal pula di kalangan masyarakat daerah Jawa Timur terutama. Banyak faktor yang mempengaruhi gerakan PKI ini, selain karena penyebaran ideologi komunis dari Uni Soviet. Terdapat juga faktor ekonomi di kalangan masyarakat bawah dan sengketa tanah sebagaimana dikemukakan Amin Mudzakkir, Peneliti PSDR-LIPI dimana kurang berjalannya program reforma agraria UU No. 5/1960 tentang Peraturan Dasar Pokok-Pokok Agraria yang menjadikan pemerintah berkewajiban mendistribusikan lahan kepada para petani tuna tanah sehingga menimbulkan banyak sengketa. UU tersebut merupakan respon terhadap proyek nasionalisasi aset-aset peninggalan Belanda di Indonesia. Dalam situasi ini, PKI sering melakukan agitasi yang dipandang berlebihan oleh lawan-lawan politiknya. Dari berbagai faktor dan pengaruh luar negeri tersebut, puncaknya adalah konflik horizontal yang ikut pula didukung oleh pemerintah orde baru menumpas ratusan ribu hingga jutaan massa yang diduga PKI pasca peristiwa’65.[3]

Terlepas dari siapa pelaku utama terjadinya peristiwa ‘65, dampak atas peristiwa tersebut sebagian masih saja berkembang dan menjadi polemik hampir setiap tahun dikarenakan trauma politik dan sosial yang belum hilang di masyarakat bahkan timbul pula paranoid akan bangkitnya PKI, yang kemudian memunculkan sikap represif pada kelompok dan kegiatan tertentu yang diduga secara sepihak menghidupkan kembali pemikiran dan gerakan PKI.

Seperti contoh terbaru pada 17 September 2017 yang lalu terjadi penyerangan ratusan massa dari sejumlah ormas ke kantor YLBHI Jakarta yang sedang mengadakan kegiatan seni dan edukasi mengenai peristiwa ’65. Padahal lembaga YLBHI tersebut yang didirikan pada tanggal 26 Oktober 1970 atas inisiatif Dr. Adnan Buyung Nasution, S.H serta didukung penuh oleh Ali Sadikin sebagai Gubernur Jakarta saat itu merupakan lembaga yang telah secara konsisten membantu pembelaan, pendampingan, dan advokasi dari berbagai kelompok masyarakat tanpa pandang bulu hingga saat ini, seperti waktu yang lalu ketika terjadi pembubaran ormas HTI oleh pemerintah dengan berdasarkan Perppu Nomor 2 Tahun 2017 tentang Perubahan Atas UU Nomor 17 Tahun 2013 tentang Organisasi Kemasyarakatan, YLBHI juga ikut terlibat dalam pendampingan.[4]

Pada dasarnya dalam penanganan masalah sosial ini tetap dikedepankan prinsip rule of law sebagaimana mestinya yang memuat tiga unsur penting yaitu: (1) Supremacy of law; (2) Equality before the law; dan (3) Constitution based on human rights.[5] Dasar penekanan unsur-unsur tersebut bahwa tidak ada kesewenang-wenangan oleh siapapun dan wajib menaati hukum yang berlaku, setiap orang sama dihadapan hukum, serta juga hak-hak asasi manusia yang ditanamkan dalam konstitusi untuk semestinya dilindungi bersama, yang selanjutnya juga secara formil termuat dalam UUD Negara Republik Indonesia tahun 1945 pasal 1 (3), pasal 27 (1) dan pasal 28 D (1). Dilain sisi, aturan hukum yang mengatur mengenai pembubaran PKI dan larangan idelogi Komunis, Marxisme dan Leninisme telah diatur secara jelas dalam Ketetapan MPRS Nomor XXV/MPRS/1966 Tahun 1966. Serta juga beberapa waktu yang lalu telah dikeluarkan Perppu Nomor 2 Tahun 2017 tentang Perubahan Atas UU Nomor 17 Tahun 2013 tentang Organisasi Kemasyarakatan yang ditekankan mengenai larangan ormas yang bertentangan dengan pancasila.

Selain langkah hukum dalam peraturan perundang-undangan di Indonesia, pada era reformasi ini pula sebenarnya telah banyak langkah lain yang telah dilakuin guna menangani dampak sosial yang ada pasca peristiwa’65, seperti dibentuknya Tim Pencari Fakta di era Orde Lama, dibentuknya Komisi Kebenaran dan Rekonsiliasi (KKR) pada tahun 2004, meskipun akhirnya aturan yang mendasari tersebut dibatalkan oleh MK. Terdapat pula pada tahun 2015 diadakan sidang Pengadilan Rakyat Internasional (IPT) di Den Haag atas peristiwa 1965-1966 yang dibentuk oleh para aktivis, penyitas dan akademisi namun tindakan internasionalisasi kasus ini dianggap bertentangan dengan hukum nasional oleh pemerintah dan tidak sah. Dalam berbagai perkembangan dan cara pandang penyelesaian peristiwa’65 pasca reformasi ini, dimana justru seiring waktu dan tidak dipungkiri pula muncul kepentingan politik tertentu yang menimbulkan polarisasi sikap atas penyelesaian masalah tersebut. Sudah semestinya dimunculkan jalan tengah atas permasalahan ini.

Dalam Islam terdapat penyelesaian konflik dengan pendekatan non litigasi (diluar pengadilan) menggunakan konsep al-sulh atau ishlah (damai). Konsep-konsep seperti hakam (arbiter atau mediator) adalah metode tahkim dan al-sulh atau ishlah (damai),  merupakan konsep dalam al-Quran merupakan media di dalam menyelesaikan konflik di luar pengadilan.[6]

Ishlah merupakan mekanisme penyelesaian konflik yang ditawarkan oleh alQuran. Ishlah adalah suatu cara penyelesaian konflik yang dapat menghilangkan dan menghentikan segala bentuk permusuhan dan pertikaian antara manusia. Dasar dari metode ini terutama terdapat dalam Q.S. Al Hujurat ayat 9 dimana apabila terdapat konflik diantara orang-orang beriman selesaikanlah  dengan damai (faashlihu).[7]

Kesadaran pentingnya melakukan ishlah (proses mendamaikan) dengan hasilnya sulh (damai) terletak pada kemampuan seorang juru damai dan kesadaran para pihak yang terlibat konflik. Apabila para pihak yang terlibat konflik tidak memiliki itikad baik untuk berdamai, maka Ishlah sulit untuk dilakukan. Oleh karena itu, keberhasilan penyelesaian konflik melalui ishlah ditentukan oleh kemampuan seorang muslih dan kesadaran para pihak untuk menempuh proses ishlah. Dengan dua prasyarat ini, islah akan dapat diaplikasikan sebagai model penyelesaian konflik di dalam masyarakat, khususnya masyarakat muslim.

Alm.Gus Dur sendiri pada masa beliau menjabat sebagai Presiden telah memulai langkah awal sebagai menuju Ishlah atau secara istilah umum yaitu rekonsiliasi (meskipun terdapat perbedaan dalam praktik Ishlah) dengan melakukan pendekatan kultural dan dukungan moril pada eks-tapol peristiwa’65 serta secara pribadi sebagai presiden pernah meminta maaf pada korban peristiwa’65-’66. Bahkan sempat mewacanakan pencabutan Ketetapan MPRS Nomor XXV/MPRS/1966 Tahun 1966, meskipun banyak menimbulkan pro dan kontra saat itu.[8]

Mekanisme Ishlah ini tentunya tidak menjadi mustahil jika diterapkan di Indonesia dalam permasalahan pasca’65, dimana di dalamnya terdapat upaya dialogis, serta komitmen bersama meskipun semangat Ishlah mendasari atas Al Quran namun esensi yang akan dicapai dapat diterima secara luas dimana semestinya suatu masyarakat, bangsa dalam bernegara untuk bisa damai dan bersatu guna mewujudkan pembangunan peradaban yang humanis, moderat dan demokratis sebagaimana juga terdapat dalam spirit Ideologi Pancasila yang universal.

Ditulis oleh:

Amrullah Insani Andalas (2015)

Referensi

[1] Abdurrahman Wahid, Islamku, Islam Anda, Islam Kita, (Jakarta:Wahid Institute,2006),h.157.

[2] Andi Suwirta, “Mengkritisi Peristiwa G30S 1965: Dominasi Wacana Sejarah Orde Baru Dalam Sorotan”, HISTORIA: Jurnal Pendidikan Sejarah, No.1 (2000).

[3] https://nasional.tempo.co/read/763665/berapa-sebenarnya-korban-pembantaian-pasca-g30s-1965 diakses  pada tanggal 9 Oktober 2017 pada pukul 12.10

[4] https://tirto.id/jejak-advokasi-ylbhi-dan-lbh-jakarta-cwSm diakses pada tanggal 9 Oktober 2017 pukul 12.06

[5] A.V.Dicey, Introduction To The Study Of The Law Of  Constitutio, (Indianapolis:LibertyClassics,1982),h.120.

[6] Terdapat konsep lain yang dijelaskan al-Quran untuk menyelesaikan sengketa, diantaranya konsep tahkim. Tahkim merupakan penyelesaian sengketa melalui bantuan seorang hakam. Lihat dalam Sukmadjaja Asy‟arie dan Rosy Yusuf, Indeks Al-Quran. (Bandung: Pustaka.  2006), hlm. 61

[7] Menjadi landasan pula dalam Al Quran surat al-Nisa ayat 35, 60, 65, surat al-Maidah ayat 43, surat al-an‟am ayat 114, al-„araf ayat 87, yunus ayat 109, hud ayat 45 yusuf ayat 80.

[8] https://news.detik.com/kolom/3663373/rekonsiliasi-1965-belajar-dari-gus-dur diakses pada tanggal 9 Oktober 2017 pukul 12.30.

Rilis Kajian Rutin #9 : Kemuliaan Muharram

Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT, telah terlaksana Kajian Rutin #9 dengan rincian sebagai berikut

Nama penceramah: Ust. M. Asdi Nurcholis, L.C
Pada/hari tanggal: Selasa, 26 September 2017
Tema: Kemuliaan Muharram

Allah SWT berfirman:

اِنَّ عِدَّةَ الشُّهُوْرِ عِنْدَ اللّٰهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِيْ كِتٰبِ اللّٰهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ مِنْهَاۤ اَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ؕ ذٰ لِكَ الدِّيْنُ الْقَيِّمُ ۙ فَلَا تَظْلِمُوْا فِيْهِنَّ اَنْفُسَكُمْ ؕ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِيْنَ كَآفَّةً كَمَا يُقَاتِلُوْنَكُمْ كَآفَّةً ؕ وَاعْلَمُوْۤا اَنَّ اللّٰهَ مَعَ الْمُتَّقِيْنَ
“Sesungguhnya jumlah bulan menurut Allah ialah dua belas bulan, (sebagaimana) dalam ketetapan Allah pada waktu Dia menciptakan langit dan Bumi, di antaranya ada empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menzalimi dirimu dalam (bulan yang empat) itu, dan perangilah kaum musyrikin semuanya sebagaimana mereka pun memerangi kamu semuanya. Dan ketahuilah bahwa Allah beserta orang-orang yang takwa.”
(QS. At-Taubah 9: Ayat 36)

Dapat diambil bahwa lama 1 tahun hanyalah Allah yang bisa menetapkan semua itu. Allah menetapkan 12 bulan ketika langit dan bumi diciptakan.
Setelah menciptakan langit dan bumi barulah muncul manusia. Sebelumnya hanya terdapat malaikat dan jin yang menghuni alam semesta. Diantara 12 bulan terdapat 4 bulan yang disucikan yaitu: Muharram,Rajab, Dzulhijah dan Dzulqodah. Bulan bulan hijriyah menentukan amal ibadah kita.
Semua bulan itu baik, kesalahan umum yang mensakralkan bulan muharram adalah tidak benar karena tidak ada bulan yang tidak baik.

Sholat di Masjidil Haram pahalanya akan senilai 10.000 kali di tempat lain. Ibadah umroh merupakan upaya percepatan amal ibadah. Puasa yang paling mulia setelah Ramadhan ialah puasa 10 Muharram, karena akan menghapus dosa-dosa kecil 1 tahun yang lalu.

Allah SWT berfirman:

اِنَّ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا وَيَصُدُّوْنَ عَنْ سَبِيْلِ اللّٰهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَـرَامِ الَّذِيْ جَعَلْنٰهُ لِلنَّاسِ سَوَآءً اِۨ لْعَاكِفُ فِيْهِ وَالْبَادِ ؕ وَمَنْ يُّرِدْ فِيْهِ بِاِلْحَـادٍۢ بِظُلْمٍ نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ اَ لِيْمٍ
“Sungguh, orang-orang kafir dan yang menghalangi (manusia) dari jalan Allah dan dari Masjidilharam yang telah Kami jadikan terbuka untuk semua manusia, baik yang bermukim di sana maupun yang datang dari luar dan siapa saja yang bermaksud melakukan kejahatan secara zalim di dalamnya, niscaya akan Kami rasakan kepadanya siksa yang pedih.”
(QS. Al-Hajj 22: Ayat 25)

Ayat tersebut menjelaskan bahwa dosa besar akan dilipat gandakan ketika dimulainya niat perbuatan dosa tersebut dilakukan di Tanah Suci, Melakukan perbuatan dosa di bulan Haram maka dosanya tidak dilipat gandakan, hal itu merupakan bentuk rahmat Allah swt kepada hambanya.

Jazakallah khairan katsiran.

Kabinet Payung Perdaban
Keluarga Muslim Fakultas Hukum
Universitas Gadjah Mada

Celoteh Bang Agam: “Katanya Toleransi”

Di sebuah malam, malam yang sangat ditunggu oleh pecinta sepak bola Indonesia. Saat itu adalah final melawan negara tetangga.

Kevin seorang mahasiswa tingkat dua mendesah. Menelan kekecawaannya yang tadinya berharap sang garuda muda memenangkan final namun berakhir dengan title runner-up.

“Jangan kecewa begitulah kau,” ucap Bang Agam dengan logat medannya.

“Bagaimana ga kecewa bang. Gua udah berkepala dua, tapi Indonesia selalu mentok di final,”

“Ah, macam tidak tahu saja lah kau. Selain itu, daripada memikirkan bola, lebih baik kau lihat kondisi kita sekarang.”

“Lu benar bang, keuangan gua kurang baik akhir-akhir ini,” ucap Kevin semakin depresi.

Mendengarnya curhatan keuangan Kevin, lelaki yang dipanggil Bang Agam mengusap-usap kepalanya karena Kevin tidak tahu maksud dari ucapannya.

Dia kemudian menyeruput kopi hangat favoritnya.

Agam mendesah. Menikmati panasnya kopi merasuki seluruh tubuhnya. Agam kemudian melanjutkan penjelasannya.

“Kau tahu apa yang sedang hangat-hangatnya sekarang?” Tanya Agam kepada pemuda yang sibuk mengusap layar smartphone-nya.

“Apa bang?” Kevin bertanya balik.

Agam mengusap kepalanya lagi. Melepas napasnya bersamaan dengan kumpulan emosi yang bisa saja meledak karena tingkah junior-nya tersebut.

“Kau lihat saja itu yang lagi hangat-hangatnya,”

“Indonesia yang barusan kalah ‘kan bang?” Sahut Kevin

“Bisa gila aku,” Balas Agam.

Salah seorang piket poskamling, Pak Reza, duduk dan memesan sebuah kopi hangat.

“Maksud dari Nak Agam itu tentang Rohingya bukan?” Ucap Pak Reza yang nimbrung percakapan antara Agam dan Kevin.

Agam menjetikkan jarinya. “Nah itu pak, itu yang aku maksud. Tapi anak ini tidak nyambung sama sekali,”

Kevin cengegesan. “Harusnya lu ngomong to the point-lah bang, biar ga ambigu,”

“Halah, banyak alasan kau,” Bantah Agam. “Berita tentang ini sudah hangat dan menjalar kemana-mana,”

Agam kemudian menyeruput kopinya sekali lagi. Menikmati hangat yang menjalar. Dia kemudian berdehem mulai menjelaskan.

“Kasus Rohingya telah terjadi semenjak tahun 90an. Bahkan hingga sekarang masih terus berlanjut,”

“Seriusan nak Agam?” Mata Pak Kevin sedikit membesar mendengar pernyataan dari Agam. Televisi yang sedang menyiarkan berita tengah malam sudah tidak mereka perhatikan lagi.

Agam menyeruput kopinya sekali lagi. Lalu kemudian melanjutkan.

“Kalau ditarik lebih jauh maka konflik bermulai sejak tahun 1940an ketika Jepang datang menginvasi Myanmar. Inggris yang sebelumnya menjajah lalu menyerah. Setelah Nasionalis Burma yang sekarang disebut Myanmar menyerang komunitas muslim yang mendapatkan keuntungan dari Inggris. Tensi antara pemerintah Myanmar dan Muslim Rohingya semakin meningkat setiap mereka berselisih. Puncaknya ketika baru-baru ini, kabarnya karena Pasukan Rohingya membunuh 9 orang yang berjaga diperbatasan. Alhasil mereka langsung dicap sebagai teroris oleh pemerintahan. Sedangkan yang dilakukan oleh pihak pemerintah dan oknum pendeta buddhanya jauh lebih mengerikan terhadap muslim Rohingya.

“Namun tidak serta merta kita mencap bahwa seluruh buddhis itu berkelakuan sama, karena ibarat muslim yang tidak mengakui ISIS. Hanya saja, toleransi di sana jauh berbeda dengan yang terjKevin di Indonesia. Jika tidak sudah mati aku sebelum jadi mualaf.”

Agam tertawa, walaupun dalam bayanganya ia bergidik jika hal itu benar-benar terjadi di Indonesia. Cepat-cepat dia menghabiskan kopinya yang mulai mendingin.

“Lalu apa hubungannya dengan kita bang?”

Agam tak sengaja menempeleng Kevin. “Maaf reflek, salah kau karena daritadi bikin aku kesal” Agam kemudian mencodongkan kepalanya. “Balas lah,”

Agam kemudian kembali meluruskan kepalanya karena tidak ada respon dari Kevin.

“Terserah kau kalau tidak ingin membalas. Sampai dimana tadi… ”

Agam hening sejenak. Agam kemudian berdehem untuk melanjutkan penjelasannya.

“Untuk bersimpati terhadap muslim Rohingya, kau tidak perlu jadi seorang muslim!” Tegas Agam. “Kau manusia tidak?” Agam menatap tajam Kevin

“T- Tentu saja bang,” Kevin berusaha menjauh.

“Lagipula, sudah dijelaskan di dalam Undang-Undang Dasar Negara Republik Indonesia 1945, kau ingat tidak?”

Kevin hanya berusaha mengelak dari tatapan Agam.

“Dalam kasus Indonesia sempat katanya terjadi krisis toleransi,” Agam menggeleng-gelengkan kepala.

“Waktu Pilkada DKI itu ya nak Agam,” Ucap Pak Reza yang sedari tadi menyimak penjelasan Agam.

Agam menangguk dan menjetikkan jarinya.

“Mereka yang nyinyir soal toleransi sekarang bahkan diam melihat tragedi Rohingya. Tidak hanya itu, bagaimana dengan nasib orang-orang di Syiria dan Palestina?” Agam mengangkat bahunya.

“Mayoritas dari mereka yang nyinyir tersebut bahkan tidak peduli. Sudah ku bilang, tidak perlu menjadi muslim untuk bersimpati. Renungkan saja apakah masih ada rasa kemanusiaan di dalam diri kita? Mereka yang nyinyir aka toleransi hanya memanfaatkan kata itu untuk menyudutkan saja.

“Toleransi katanya …” Agam geleng-geleng kepala. “Jika mereka dibawa ke Rakhine atau tempat-tempat lain mungkin akan langsung ‘balik kanan’ ketika melihat situasi di sana,”

Pak Reza mengangguk menyetujui.

“Jika Indonesia krisis toleransi, maka seharusnya situasi kita tak jauh berbeda dari negara tetangga itu. Kelompok bar-bar katanya,” Lanjut Agam.

“Katanya toleransi, aksi solidaritas saja diperiksa polisi.” Gerutu Agam. “Simpati dikaitkan dengan upaya menjatuhkan pemerintahan,”

Pak Reza ikut geleng-geleng kepala.

Agam menutup mulutnya yang menguap lebar.

Pak Reza tertawa. “Sudah minum kopi masih ngantuk?”

“Kalau sudah ngantuk, minum 100 cangkir kopi pun tidak akan sunggup pak.” Agam ikut tertawa.

“Kau renungkan saja Kevin,” Agam menepuk pundak Kevin. “Makanya kau, kalau ada diskusi di kampus ikutan, jangan menatap layar datar itu saja,”

“Mari Pak,” Pamit Agam pada Pak Reza.

“Eh mas, bayar dulu,” teriak si pemilik warung.

Sontak Agam langsung menghentikan langkahnya. “Itu si Kevin yang bayar,”

Dalam sekejap Agam langsung berlari meninggalkan warung tersebut.

“Yah, yah. Bang, Makasih!” Teriak Kevin. Dia kemudian mengumpat-umpat sambil terpaksa mengeluarkan uang ekstra dompetnya.

Pak Reza yang melihat kelakuan Agam geleng-geleng kepala sambil tertawa.

 

Ditulis oleh:

Fadhil Mu’alim (2016)

Cak Nun dan Relevansi Dakwah Kontemporer

Pulau Jawa, menjadi pulau yang sangat eksotis ketika kita berbicara tentang bagaimana pergolakan pemikiran dan perumusan cara penyampaian agama yang relevan bagi masyarakatnya. Pulau jawa punya sejarah panjang dan kenangan masa lalu yang romantis dengan banyak agama. Hindu menjadi “mantan pertama” Pulau Jawa, awalnya dimulai dengan kerajaan Kutai Kartanegara seperti yang dikatakan buku sejarah SD. Kemudian berkembang pesat di Jawa lewat sistem multi-monarki. Setelah Hindu, Budha kemudian mendekati Jawa dan juga berkembang pesat dengan sistem dan cara yang tak beda jauh dengan Hindu. Kedua agama ini mengakar kuat di masyarakat Jawa yang kemudian mempengaruhi budayanya. Pengaruh besar kedua agama ini pun seakan-akan menciptakan budaya baru masyarakat jawa yang bahkan bertahan sampai sekarang.

Setelah periode Hindu-Budha, Islam datang dengan ajaran yang mendamaikan dan membebaskan hati serta pikiran, jasmani dan rohani. Banyak teori yang menjelaskan bagaimana datangnya Islam ke Pulau Jawa. Ada yang mengatakan dari pedagang Gujarat India, ada juga yang mengatakan dari komunitas syiah Hadramaut Yaman, ada juga yang mengatakan dari jazirah Arabnya langsung, serta banyak teori lagi yang kemudian di politisasi demi sebuah identitas. Namun terlepas dari itu semua, Islam akan sangat sulit membuat kisah romantis dengan Jawa. Ini dikarenakan Islam bukan dari kerajaan dan budaya Islam akan sangat berbeda bila dibandingkan dengan budaya Hindu-Budha yang meresapi hingga kedalam sukma rakyat Jawa. Melihat realita tadi, muncul kelompok yang berdakwah secara kontinu yang biasa kita kenal sebagai Wali Songo atau Sembilan Wali. Wali-wali ini yang kemudian memperkenalkan Islam ke Jawa dan sukses dalam hal kuantitas juga mungkin kualitas. Namun bagaimana kemudian kesuksesan sembilan wali ini terwujud ? sementara realita sosial berkata hampir mustahil meng-Islam-kan Jawa.

Wali Songo merupakan simbol penyebaran Islam di Indonesia khususnya di Jawa. Merekalah yang kemudian berperan menyebarkan Islam secara masif dan bekesinambungan. Mereka pula yang berperan besar mengkulturkan Islam di tanah Jawa dan melahirkan banyak kerajaan Islam yang berpengaruh di Nusantara. Ada satu cerita dari wali songo yang menggambarkan bagaimana cara memperkenalkan Islam ke tanah Jawa. Dari Sunan Gresik, beliau melihat banyak rakyat yang tersisih dari Majapahit dan kemudian menjadi golongan mustadh’afin. Disini beliau dengan cepat melihat peluang bagaimana caranya menarik hati dari golongan tersisih ini, diajarilah mereka cara bertani dan merangkul mereka akibat krisis ekonomi dan perang saudara akibat runtuhnya Majapahit. Kemudian dari Sunan Bonang yang memperkenalkan Islam lewat kesenian. Ini menarik, Sunan Bonang sudah Mampu berpikiran jauh dengan gagasan relevansi Islam atau kontekstualisasi ajaran Islamnya. Ditengah kentalnya budaya Hindu-Budha di Jawa berikut dengan keseniannya, Sunan Bonang masuk dengan seninya yang disesuaikan dengan Islam dan budaya Jawa. Budaya yang disakralkan dalam masyarakat Jawa, ketika Islam masuk, perlahan di de-sakrali-sasi lewat cara-cara para wali termasuk dengan cara Sunan Bonang. Drs. Tafsir M.Ag dalam buku Muhammadiyah & Wahabisme : Mengurai Tititk Temu dan Seteru, mengatakan bahwa dakwah model ini sama dengan gerakan pembaharuan Muhammadiyah, dalam konteks budaya lokal dengan lebih empatik dalam mengapresiasi budaya masyarakat yang akan menjadi sasaran dakwah, sembari tetap mengaktualisasikan Islam secara kaffah dengan proses Islamisasi budaya yang perlahan.

Cak Nun dan Dakwah Kontemporernya

Cak Nun, merupakan seorang budayawan, sastrawan, serta ulama yang sekarang ini cukup digandrungi masyarakat, khususnya daerah Jawa bagian tengah dan timur. Dengan gayanya yang eksentrik serta berambut panjang layaknya pujangga, ia lalu lalang berdakwah melintasi Jawa khususnya bagian tengah dan timur. Majelisnya pun senantiasa didatangi banyak orang, setiap majelisnya selalu ramai oleh setiap kalangan. Hampir semua kalangan, baik tua muda, pria wanita, kelas menengah atas-bawah, yang berpenampilan borjuis hingga yang bergaya gondes dan mendes (sebutan Bahasa Jawa untuk remaja alay). Bahkan anda bebas menghisap dan mengepulkan asap rokok anda, walau agak sedikit menjauhi keramaian.

Menarik untuk menganalisis metode Cak Nun yang bisa menggandeng semua kalangan untuk menikmati ceramah-ceramahnya. Metodenya kurang lebih sama dengan walisongo saat menggandeng masyarakat Jawa Hindu-Budha, yakni dengan pendekatan kultural. Bedanya hanya penyesuaian dengan zaman semata. Kenapa beda, ini yang unik, bila dahulu walisongo seperti Sunan Bonang meng-Islam-kan dan men-deskralisasi seni musik gamelan yang biasanya dikeramatkan, Cak Nun me-modernisasi alat musiknya dengan menambahkan gitar, drum, bahkan keyboard. Lagu yang dimainkan pun unik bahkan sampai membuat kita mengernyitkan dahi, bagaimana tidak, dalam satu majelis Cak Nun dan grup musiknya Kyai Kanjeng malah memainkan lagu Maroon 5 seperti One More Night dan Payphone. Ini mungkin yang kemudian menarik banyak massa datang sekedar ikut sinau bareng Cak Nun. Bahkan sampai ada yang membawa bendera OI atau Slankers.

Kebanyakan hadirin majelis Cak Nun berasal dari kalangan masyarakat pinggiran. Banyak pula yang berpendidikan namun tidak sampai mengenyam bangku perguruan tinggi. Dan mayoritasnya pun dari kalangan menengah. Namun bila kita perhatikan lagi ceramah Cak Nun yang sangat sufistik, banyak substansi-substansi yang berat, bahkan bagi mahasiswa sekalipun. Ceramah Cak Nun juga sangat filosofis dan penggunaan diksi yang relatif tinggi, hanya biasa digunakan di lingkungan akademik. Di tiap majelis, tujuannya selalu berbunyi “melakukan berbagai dekonstruksi pemahaman atas nilai-nilai, pola-pola komunikasi, metode perhubungan kultural, pendidikan cara berpikir, serta pengupayaan solusi-solusi masalah masyarakat.”

Lalu, apa yang ditangkap oleh mayoritas audiens majelis ? apakah audiens sudah paham benar tentang dekonstruksi pemahaman atas nilai-nilai ? sementara hal-hal yang simbolik ke-Cak Nun-an masih sangat digandrungi. Apa pengupayaan solusi-solusi masalah masyarakat sudah selesai ?. Dapatkah audiens menangkap tujuan Cak Nun tadi ? sangat disayangkan bila audiens menghadiri majelis Cak Nun hanya karena mencari hiburan lewat lagu-lagu yang dimainkan ataupun Ludruk Jawa yang khas dengan lawakannya atau bahkan hanya sekekdar guyonan khas Cak Nun. Padahal substansi ceramah intelek Cak Nun sangat luas dan mendalam. Analisis beliau terhadap ayat-ayat Tuhan merupakan salah satu yang terbaik, dimana beliau membedah kalamullah itu dari sisi esensi dan filosofi.

Sebenarnya tidak salah bila audiens menghadiri majelis Cak Nun hanya tertarik dengan hiburan-hiburan yang disuguhkan atau lebih baik lagi dengan sholawatan yang dilantunkan dengan berbagai cara. Namun disini harus ada proses agar substansi ceramah Cak Nun diterima secara komprehensif dan baiknya lagi di amalkan. Disini sang budayawan punya peran besar untuk sekedar merelevansikan pemikiran dan penyampaiannya kepada khalayak ramai audiensnya dengan latar belakang masing-masing.

Kembali ke zaman walisongo tadi, kita sadari, dakwah para sunan belum selesai, bahkan sempat terhenti akibat datangnya kolonial negeri Eropa. Akhirnya dakwah walisongo hanya sampai tahap mengIslamkan rakyat sahaja, belum dalam tahap menghilangkan budaya yang tak sesuai ajaran Islam. Oleh sebab itu, sering kita dengar cerita-cerita tentang walisongo yang bisa terbang, menghilang, dan lainnya yang sifatnya takhayul dan tak substantif dari ajarannya. Sementara budaya yang diadopsi untuk menyampaikan Islam malah diinterpretasikan lain, yakni diskaralisasi. Inilah yang kemudian dianggap belum selesai.

Cak Nun seringkali dalam ceramahnya membedah Surat Al-Ikhlas yang mengajarkan hal paling fundamental yakni ketauhidan. Dari ajaran ketauhidan ini lah yang kemudian pengupayan solusi-solusi masalah masyarakat dari dimensi Islam bisa terwujud. Ini karena konsep ketauhidan dari kalimat “la ilaha illallah” mengandung gagasan pembebasan. Menurut Nurcholis Madjid dalam buku Islam Doktrin dan Peradaban, kalimat tersebut mengandung penegasian dan pengkonfirmasian atau biasa masyhur dikenal sebagai Al-Nafy wa Al-Itsbat, dimana diawal kita membebaskan diri dari segala bentuk penyembahan terhadap Tuhan kemudian mengkonfirmasi kita tetap menyatakan Allah sebagai Tuhan yang disembah. Bagi Cak Nur, panggilan akrab Nurcholis Madjid, tidaklah cukup hanya mengimani adanya Tuhan yang satu, namun saat bersamaan juga menjadikan sesuatu yang bukan Tuhan itu sendiri yang tidak memiliki sifat ke-ilahi-an sebagai tuhannya yang dalam konteks agama dikatakan sebagai musyrik. Dari sini kita bisa pahami masalah-masalah takhayul dan musyrik tadi bisa diatasi dengan ajaran-ajaran keilahian Cak Nun.

Walisongo dan Cak Nun merupakan agen dakwah yang sangat unik, cerdas dan ciamik. Keduanya patut diberikan apresiasi karena dapat mengkontekstualisasi dan merelevansikan ajaran dan nilai-nilai Islam dalam suatu komunitas yang didakwahinya. Namun terlepas dari itu semua, Cak Nun sebagai penerus walisongo yang dakwahnya sempat terhenti dan akhirnya terjadi misinterpretasi terhadap ajarannya kemudian punya peran besar dalam meluruskan pandangan masyarakat agar terwujudnya purifikasi ajaran Islam di Jawa. Namun langkah awalnya, butuh dorongan agar para audiens Cak Nun masuk ke tahapan selanjutnya, yakni memahami dan meresapi substansi keilahian a la Cak Nun.

 

Kahfi Adlan Hafiz

Mahasiswa FH UGM, Kader KMFH UGM

Lebaran, Munajat, Halal Bi Halal

H

“Cinta hendaknya untuk merasa bahagia

Jika nurani berkata

Akal sehat berkuasa

Hidayah Ilahi nuansakan surga

Tuhan ada di semua umat-Nya

Bergegaslah luapkan kata maaf

Seiring doa

Hamba dengungkan takbir Ilahi

Allahu Akbar Walillailham

Bedug pun ditabuh

Menandakan hari kemenangan telah tiba

Insan manusia bergembira

Sambut lebaran milik kita.”

            (Lebaran Milik Kita, merupakan sepenggal puisi karya Dewantara Soepardi, yang dapat menginspirasi kita semua untuk lebih berusaha, dibalik diagnosa brain injured (cerebral palsy tipe quadriplegia) terhadapnya).

Tak terasa bulan suci Ramadhan yang penuh rahmat ini hampir berakhir. Bulan dimana umat muslim wajib berpuasa, berlomba-lomba khatam Al Qur’an, melakukan shalat malam, dan berbagai ritual agama lainnya, yang semua dilaksanakan untuk meraih ridha dan pahala dari Allah SWT.

Hari Raya Idul Fitri atau yang lebih akrab disebut Lebaran, adalah hal yang selalu dinantikan oleh umat Muslim. Hari kemenangan, merayakan “kemenangan” umat muslim setelah sebulan berpuasa, menahan nafsu, menjaga hati dan menjauhkan diri dari segala hal yang buruk dan dilarang oleh Allah SWT. Semua orang berkumpul. Saling melempar senyum dan bersalaman sambil berkata, “Ngaturaken Sugeng Riyadi nggih Pak, Bu…” (terjemahan: Selamat Hari Raya Idul Fitri, Pak, Bu..”) atau mengirimkan pesan singkat bertuliskan, “Taqabbalallahu minkum ahyaakumullah li amtsaalihi kulla ‘aamiin wa antum bi khair” – Semoga Allah menerima (amal) kalian semua. Semoga Allah memanjangkan umur kalian di tahun-tahun yang sama, dan kalian senantiasa dalam keadaan baik.”

Di Indonesia yang tercinta ini, banyak tradisi yang dilaksanakan oleh sebagian masyarakat untuk menyambut Hari Raya Idul Fitri. Mulai dari tradisi beli baju dan alat ibadah baru (atau bahkan kembaran satu keluarga), memasak lontong opor lengkap dengan kerupuk, camilan kue kaleng dari parcel yang akan menjadi hiasan di meja tamu selama sebulan ke depan, tradisi terima tunjangan hari raya bagi kaum muda, tradisi sungkeman dengan anggota keluarga, tradisi copy paste dan kirim SMS pantun atau puisi yang diawali dengan frasa “air tak selalu jernih..” berkedok meminta maaf hingga tradisi halal bi halal.

Tradisi halal bi halal seperti menjadi annual event yang dilaksanakan berbagai kelompok masyarakat, mulai dari perkumpulan alumni sekolah, keluarga mahasiswa, perkumpulan pegawai kantor hingga paguyuban di kampung.

Penggagas istilah halal bi halal itu sendiri adalah KH Abdul Wahab Chasbullah. Sedikit bercerita, pada tahun 1948, Indonesia sempat dilanda gejala disintegrasi bangsa. Para elit politik saling bertengkar dan tidak mau duduk dalam satu forum. Kemudian, Ir. Soekarno yang kala itu menjabat sebagai Presiden RI, meminta pendapat dari KH Abdul Wahab Chasbullah untuk mengatasi situasi politik Indonesia yang sedang tidak sehat. Kebetulan pada waktu itu mendekati datangnya Hari Raya Idul Fitri, sehingga KH Abdul Wahab Chasbullah memberikan saran kepada Ir. Soekarno untuk mengadakan silaturrahim. Namun Ir Soekarno menginginkan istilah lain itu menggantikan terminologi silaturrahim.

Kemudian, KH Abdul Wahab Chasbullah menjelaskan, ”Para elit politik tidak mau bersatu, itu karena mereka saling menyalahkan. Saling menyalahkan itu berdosa. Dosa itu haram. Supaya mereka tidak punya dosa (haram), maka harus dihalalkan. Mereka harus duduk dalam satu meja untuk saling memaafkan, saling menghalalkan. Sehingga silaturrahim nanti kita pakai istilah halal bi halal.

Tradisi halal bi halal ini kemudian diikuti masyarakat muslim secara luas. Sebenarnya, kegiatan yang mirip dengan halal bi halal ini sudah dilaksanakan sejak era kepemimpinan KGPAA Mangkunegara I atau yang dikenal dengan Pangeran Sambernyawa, namun beliau belum menyebut kegiatan tersebut dengan istilah halal bi halal, meskipun esensinya sudah ada.

Istilah halal bi halal ini secara nyata dicetuskan oleh KH Abdul Wahab Chasbullah dengan analisa pertama (thalabu halal bi thariqin halal) adalah mencari penyelesaian masalah atau mencari keharmonisan hubungan dengan cara mengampuni kesalahan. Atau dengan analisa kedua (halal yujza’u bi halal) adalah pembebasan kesalahan dibalas pula dengan pembebasan kesalahan dengan cara saling memaafkan.

Terlepas dari segala keberagaman pendapat mengenai halal bi halal, bukankah suatu hal yang sangat baik apabila kita masih bisa berkumpul dengan kawan lama, saling meminta maaf, saling bercerita, hingga saling bermunajat untuk kebaikan satu sama lain?

Sebagai contoh, Halal Bi Halal alumni SMP Negeri X Angkatan 1980.

Kalau bukan karena halal bi halal, mungkin saja angkatan yang sudah berusia lebih dari 30 tahun itu tidak akan berkumpul bersama dan bertemu, bahkan saling mengirim pesan atau surat pun belum tentu. Bagaimana ya kabar si X teman sebangku waktu sekolah dulu? atau Bagaimana ya kabar si Y yang pernah menolongku ketika kesusahan? Padahal kita sebagai umat muslim, memiliki kewajiban untuk menjaga tali silaturahmi dan ukhuwah yang telah dibangun. Melalui kegiatan halal bi halal tersebut, banyak kata maaf dan memaafkan yang terucap, banyak tawa bahagia hingga air mata yang menetes akibat pengakuan kesalahan, hingga banyak doa-doa baik yang terpanjatkan untuk Allah SWT.

Seperti sabda Rasulullah SAW, “Allah merahmati seorang hamba yang pernah berbuat dzalim terhadap harta dan kehormatan saudaranya, lalu ia datang kepada saudara yang didzaliminya itu untuk minta kehalalannya sebelum ajal menjemput.” (HR Tirmidzi dan Abu Hurairah)

Setiap orang hampir bisa dipastikan pernah berbuat salah dan khilaf. Rasulullah SAW sendiri pernah menyatakan bahwa semua bani adalah khattha’un, adalah yang banyak berbuat dosa dan maksiat. Dan sebaik-baik khattha’un adalah at-tawwabun, yaitu orang yang banyak bertaubat.

“Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang banyak bertaubat.” Hadits ini diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah dari Anas bin Malik RA.

Sehingga, bukanlah suatu hal yang memalukan (aib) apabila kita mengakui kekhilafan dan meminta maaf atas kesalahan yang telah kita perbuat kepada saudara kita, tetangga kita, atau bahkan teman kerja/kuliah kita yang bahkan jarang bertegur sapa dengan kita.

Rasulullah SAW bersabda, “Barang siapa memiliki tanggungan kedzaliman terhadap saudaranya, entah dalam hal kehormatan atau pun hartanya, maka hendaklah meminta kehalalannya hari ini. Sebelum datang hari (kiamat) di mana tidak berguna lagi dirham dan dinar. Pada hari kiamat nanti, bila seseorang yang mendzalimi belum meminta kehalalan dari saudaranya, maka bila ia memiliki amal kebaikan, sebagian amal kebaikannya itu diambil sekadar kedzaliman yang ia lakukan untuk diserahkan kepada orang yang sudah pernah ia dzalimi. Bila ia sudah tidak memiliki sisa amal kebaikan, maka dosa yang dimiliki orang yang pernah ia dzalimi di dunia akan dilimpahkan kepadanya senilai kedzaliman yang pernah ia lakukan. (HR Bukhari dan Abu Hurairah RA)

Maka, jangan sampai dosa-dosa yang kita punya akibat berbuat khilaf tersebut dibawa mati hanya karena kita merasa gengsi untuk meminta maaf. Karena sebagai ganti dari kedzaliman yang belum diminta kehalalannya, dosa orang yang kita dzalimi akan dialihkan menjadi tanggungan kita.

Walaupun kegiatan halal bi halal memang sudah banyak dilakukan oleh banyak kelompok masyarakat di Indonesia, akan tetapi, bukan halal bi halal itu sendiri yang wajib untuk dilaksanakan, melainkan saling meminta maaf, bersilaturrahim dan menjaga ukhuwah itulah yang harus dilaksanakan oleh umat muslim.

*cerita mengenai latar belakang lahirnya istilah Halal Bi Halal didapat dari KH Masdar Farid Mas’udi.

Ditulis oleh:

Nova Alfie Annisa (2015)

Bratayuda Jayabinangun: Filosofi Perang Penundukkan Hawa Nafsu

Bagaimana mungkin pementasan wayang kulit yang dilaksanakan semalam suntuk, dapat membuat penontonnya tetap melek dan tidak bosan?

Pementasan wayang kulit yang telah diakui sebagai warisan dunia oleh PBB ini lambat laun mulai terkikis oleh perkembangan zaman. Banyak yang tidak tahu, bahwa pementasan wayang kulit bukanlah sekadar haha hihi belaka, namun pementasan wayang kulit banyak mengandung filosofi mendalam mengenai nilai-nilai kehidupan dan agama. Wayang, yang dulunya dijadikan salah satu media dakwah oleh Sunan Kalijaga untuk menyebarkan ajaran agama Islam di Pulau Jawa, memiliki banyak corak. Namun yang paling terkenal adalah wayang kulit.

Ada dua alasan mengapa Sunan Kalijaga menggunakan wayang untuk menyebarkan Islam. Pertama, wayang adalah ciri khas seni yang halus dan mudah diterima oleh masyarakat luas. Scara normatif, Sunan Kalijaga telah mengajarkan Islam Nusantara dengan konsep moderatisme dengan mengajak seseorang untuk memeluk Islam tanpa kekerasan dan mampu beradaptasi dengan kebutuhan masyarakat sekitar. Kedua, pemakaian seni wayang menunjukkan kehebatan Sunan Kalijaga dalam menghidupkan tradisi atau budaya setempat yang berkolerasi dengan nilai Islam. Sehingga tercipta usaha mendialogkan dan mengkompromikan ajaran Islam dengan kebiasaan yang berkembang dan disenangi masyarakat setempat.

Secara kreatif, para tokoh wayang diganti nama dengan rukun Islam yang ada lima jumlahnya. Yudhistira digambarkan sebagai dua kalimat syahadat sebab tokoh ini diberikan pusaka (azimat) bernama Jamus Kalimasada yang mampu melindungi dirinya dalam menghadapi serangan lawannya. Bima yang kekar, tegak dan kokoh digambarkan sebagai shalat. Dimana shalat adalah tiang agama, maka seorang muslim yang tidak menjalankan shalat akan meruntuhkan tiang agama. Arjuna yang senang bertapa digambarkan sebagai puasa. Dimana puasa identik dengan proses menahan lapar, haus dan nafsu syahwat serta duniawi. Kemudian Nakula dan Sadewa merupakan simbolisasi dari zakat dan haji.

Perang Bratayuda Jayabinangun memiliki makna yang mendalam mengenai pedoman hidup, dan bagi sebagian orang yang diberkahi kapabilitas untuk dapat menerima dan memahami akan hal ini, perang ini kerap dijadikan sebagai ideologi terbuka. S.Haryanto, dalam bukunya yang berjudul “Bayang-Bayang Adiluhung” (1995), memaparkan bahwa makna Perang Bratayuda adalah perang batin melawan keruwetan hidup (brata= ruwet, yuda= perang) dimana yang dimaksud lebih jauh bahwa banyak orang dalam menghayati dan menghadapi kenyataan hidup yang serba ruwet, mengakibatkan frustasi dan putus asa karenanya. Hal itu berbeda dengan cara orang beriman, yakni senantiasa mendekatkan diri kepada Sang Khaliq, dimana itulah satu-satunya jalan untuk menyelematkan diri dari situasi yang ruwet dalam kehidupan.

Perang Bratayuda Jayabinangun antara Pandhawa dan Kurawa, jika dilihat dari konteks spiritual, mengisyaratkan simbolisasi ‘perang’ melawan hawa nafsu dirinya sendiri. Nafsu ammarah (nafsu yang mengajak keburukan atau angkara murka) harus dikalahkan serta tidak diberi tempat untuk berekspresi. Begitu pula dengan nafsu lawwamah (nafsu yang menyesal dan mencela) dan nafsu supiyah atau mulhimah (bisikan-bisikan hati) serta nafsu muthmainnah (jiwa yang tenang) harus dikendalikan atau ditempatkan secara proporsional.

Dalam perang ini, diceritakan pengendalinya adalah Sri Bathara Kresna, yang tugasnya memang memelihara perdamaian dan kelestarian alam, memayu hayuning bawana atau rahmatan lil ‘alamin.

Menurut Imam Al-Ghazali, musuh utama yang paling sulit untuk ditundukkan manusia adalah hawa nafsu. Imam Al-Ghazali menjelaskan bahwa An-Nafs (nafsu) mempunyai dua arti; 1) arti yang mencakup kekuatan amarah, syahwat dan sifat-sifat tercela. Sebagaimana yang dimaksud dalam sabda Nabi Muhammad SAW, “Musuhmu yang paling jahat ialah nafsu yang berada di rongga badanmu.” Dimana kita harus memerangi nafsu dan menundukkanya; 2) bisikan Rabbani yang merupakan salah satu makna roh, hati dan jiwa pula.

Nafsu, yang identik dengan kebiasaan selalu meminta lebih, harus dikendalikan secara profesional agar mendapatkan bagian proporsional. Maka dari itu, para ahli sufi memberikan tips agar manusia dapat menundukkan hawa nafsunya, yaitu dengan 4 cara: diam (tidak banyak bicara), berada di tempat yang sunyi, bangun malam (mengurangi tidur) dan dalam keadaan lapar.

Secara singkat, dalam perang ini diceritakan bahwa Pandhawa yang dikenal sebagai sosok protagonis harus berhadapan dengan sang guru, Begawan Durna. Begitu pula dengan sosok Resi Bhisma, yang merupakan simbolisasi dari rasa takut dan kekhawatiran dalam diri manusia dan Prabu Salya, yang melambangkan ingsun/ego yang berada dalam jiwa manusia. Serta harus melawan saudara sendiri, Adhipati Karna, yaitu putera Dewi Kunthi Talibranta dengan Bathara Surya, yang melambangkan angkara/kejahatan, dimana apabila bisa mengalahkan Adhipati Karna, berarti sanggup mengendalikan angkaranya dan para Kurawa yang dikenal sebagai sosok antagonis. ‘Saudara sendiri’ yang dimaksud adalah hawa nafsu, yang senantiasa hidup dalam diri kita. Begitulah kiasan seseorang yang sedang berjuang di jalan Tuhan: hatinya harus tertuju dan terniatkan pada satu hal, yaitu Tuhan Yang Maha Pemurah dan Maha Pengampun, tidak boleh tergoda oleh suatu hal apapun.

Seseorang yang telah berhasil mengalahkan hawa nafsu  pada hakikatnya telah berhasil memenangkan perang yang agung. Hal ini bukan berarti ketika memerangi hawa nafsu, seseorang akan berdiam diri dan tidak melakukan suatu hal apapun. Tetapi justru menyumbangkan segala pikiran, tenaga dan kontribusi maksimal kepada masyarakat dan kehidupan sosial, itulah yang dapat dikatakan sebagai agen dakwah, yang siap berkorban dengan segala yang dimilikinya.

Dalam buku berjudul Dhalang, Wayang dan Gamelan karya Wawan Susetya, dikatakan bahwa makna dari Bratayuda adalah senang berperang melawan hawa nafsu, sedangkan Jayabinangun adalah membangun kejayaan atau kelanggengan manusia di alam kelanggengan (akhirat).

Wayang merupakan karya seni para pendahulu, dan oleh para pendakwah Islam dijadikan sebagai instrumen atau media dakwah. Karena dalam berdakwah, Allah SWT menyerukan dengan cara, metode dan pendekatan yang bijaksana, nasihat yang baik dan diskusi dengan cara yang lebih baik. Sesuai yang termaktub dalam Surat An-Nahl ayat 125, “Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah meeka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.”

Islam itu melindungi dan mengayomi. Islam mengajarkan harmoni dan keindahan. Mari kita tingkatkan ibadah ritual-vertikal kepada Allah, dan tuangkan dalam wujud nyata dalam ibadah sosial-horizontal kepada sesama. Sebaik-baik manusia adalah yang akhlaknya mulia. Sebaik-baik manusia adalah yang paling banyak memberi manfaat kepada orang lain. Sebaik-baik manusia adalah yang panjang usianya dan baik atau shaleh amal perbuatannya. Semoga Allah meringankan dan menolong kita untuk beramal shaleh, guna masa depan kita. Allah al-musta’an, Allah tempat memohon pertolongan. Allah a’lam bi al-shawab.

 

Ditulis oleh: Nova Alfie Annisa (2015)